無懼

無懼並不是指沒有恐懼

只有佛和愚蠢的人沒有恐懼。

佛沒有恐懼是因為佛戰勝了恐懼，愚蠢的人沒有恐懼是因為不知道如何感覺恐懼。除了這兩種人，每個人都會經驗恐懼。

愚蠢的人不知道該害怕什麼，所以他們會製造麻煩。

一般而言，恐懼是生物體自然的生存機制，我們應該要有恐懼。

但我們不應該對恐懼產生恐懼，我們應該做的，是去覺知它。

 

分辨恐懼─

不是恐懼本身在找你麻煩，而是無明跟隨了「對恐懼的恐懼」在找你麻煩。

基本的內在不安，帶有洞悉的智慧，它帶著特殊的訊息：「有事情發生，要小心！」事情可能會這樣發生，也可能那樣發生，沒有確定性。

 

「沒有確定性」就讓我們有所選擇，你可以選擇要往哪個方向走。當我們觀察恐懼，我們會發現真實的訊息，「可能是真的有危險！」如果你無法對那些基本的危險感覺到恐懼，你就無法生存，我稱它為「健康的恐懼」。

我們不需要戰勝克服健康的恐懼，需要戰勝克服的，是雙重迷惑下的恐懼，也就是「對於恐懼的恐懼」。

一般來說，當我們處在恐懼時，沒有去尋找智慧卻害怕恐懼本身，以至於一個恐懼帶來另一個恐懼，重複地在我們面前出現，直到我們的心失去認知的能力、或者認知的能力失去力量。

 

該如何達到無懼呢？

 

你想要成為佛？還是成為愚蠢的人呢？

你要隔絕所有的恐懼而達到無懼，還是你要培養基本健康的恐懼？

你是有選擇的。

 

迷惑下恐懼增盛─

迷惑機制下的恐懼與內在是密不可分的，我們必須要有清明的心，但如果你對恐懼產生恐懼，你就遮蔽了明晰。一個迷惑製造出一個恐懼，另一個迷惑再製造出另一個恐懼，這一連串的恐懼可以製造出扭曲的感知，每個人都可能無限擴展這種扭曲的感知。

 

比方說，在世界的某個角落發生的事，你會認為也可能發生在自己身上，因此產生恐懼的感受。因為迷惑，我們又將那樣的感受連結到自己生活其他部分，感覺像是發生在自己身上的事，然後將之擴展到最大。

 

基本的自然法則你無法避免，無常的法則遍於各處，那個不確定性能在那裡發生，也可能在你身上發生，因此，週遭充斥著的訊息是：「最好準備好這個，最好不要有那個，那你就會安全。」你將事情連結在一起，製造出另一個雙重的恐懼，一個恐懼接著一個恐懼，尋找著解決方法。

 

甚至，有一句常聽到的廣告詞說：「生命只有一次，你愛自己嗎？」這讓另一個恐懼來了，「你應該要愛你自己的，因為你只有一次的生命」或許佛教說會有下一世，但誰知道呢？」

 

 

所有迷惑讓我們誤以為只要抓到什麼就會有安全感，但這安全感卻是建立在迷惑錯覺上。當我們越是執取這些東西，就會產生更怯弱的心，而怯弱的心是恐懼的一部分，為了保護那個恐懼，產生另一個恐懼，為了保護另一個恐懼 ，又再產生另一個恐懼。

 

當一天結束時，你對一切充滿恐懼，卻以保護之名說：「這樣不可以，那樣不可以。」挑起所有可能的恐懼，你察覺到所有的恐懼，但恐懼接續著恐懼，完全無法達到無懼。

 

這就是我們現代的生活。在人類的歷史上，現代是我們有最多「上癮問題」的時代，我們從未創造過比現代是史上受到最多保護的時代，同時也是恐懼最多的時代。

 

為什麼我們無法安住在基本的恐懼中？為什麼我們要挑起額外的恐懼？

我們不是因為基本的恐懼而受苦，是因為額外的恐懼而受苦。但如何知道哪些是基本的恐懼，哪些是額外多餘的恐懼？你能透過經驗，區分出來嗎？或許有些人可以，但很多人是無法區分的。

 

因為你將一切事情視為一體，將所有事情都混在一起，總是有某些不確定的事會發生的感覺。恐懼已經與內在的情緒感受捆綁在一起。這種連結著情緒和感覺的恐懼不斷的重複著，已經滲入在無意識的世界中，恐懼瀰漫與無常聯繫在一起。

 

那些額外多餘的訊息，不斷的重複，混雜在情緒感受中，滲入到你的意識中 ，成為無意識。恐懼變成你的行為模式的一部分，恐懼不再只有在意識層面上，而是在潛意識與無意識中。心中忐忑不安，一早你醒來，恐懼就在那裡，所以我們笑不出來，恐懼殺掉了幽默，只能有造作虛假的笑，恐懼幾乎變成第二個本性，我稱它為高級痛苦。（不是為生存煩惱的基本痛苦。）

 

 

面對恐懼─

你不害怕自己的恐懼就是無懼，而不是你沒有了恐懼。

如果你不害怕恐懼，你就可以利用恐懼的智慧，你有勇氣不去滿足你的恐懼嗎？ 你對自己的恐懼感到開心嗎？

不可能對恐懼感到開心的，如果是，那是虛假的，但你可以做到不懼怕你的恐懼，意思是說，你減少一層層的妄念迷惑，進入到最基本與根本的恐懼，那與智慧連結，那基本的恐懼使我們得以存活，沒有那基本恐懼你可能不會在這裡，但我們不需要將恐懼擴大到極致，這就是問題所在，將原本百分之五的恐懼變成是百分之百，而百分之九十五的恐懼都是多餘的，但如果我們能降回到百分之五或百分之十，這百分之五或百分之十的恐懼是非常健康的，那時你去覺知到那個恐懼，去利用那個恐懼，作為生存機制。

 

覺知恐懼─

基本的苦已經夠多了，為何我們還要去承受多餘的苦，我們是有解決方法的，為何不去用它。

就像變老，老化讓我們長出像蝴蝶袖的手臂、像雞脖子鬆弛的頸部，這都是沒有選擇的，這是必經的苦，但我們不需要那些、額外的、複雜的、加強的恐懼，我們可以無懼地活著。我們可以優雅的活著，我們不需要心理上癮的恐懼，我們需要的是對恐懼有更多了解。

 

要如何對恐懼有更多了解呢？

 

我們要運用覺知，佛教的操作機器就是覺知。「覺知」是精神與心裡的操作工具，不論是這個老師或那個老師的教導，上座部、菩薩乘、金剛乘，最終操作員的機器就是覺知。 

覺知到身體，覺知到情緒，不需要覺知到念頭，念頭很容易，要覺知到微細身。

 

恐懼的恐懼已經變成你的美麗怪物，每一個人都很精通於加強它，以責任的名義，以關照的名義，以必須要或不必要的名義，建立了自己的世界，它帶著不安全的訊息、不確定性、不可預料性：「那會是我，那可能會發生在我身上。」任何時刻任何場合，一而再的恐懼。

該如何保護呢？做些其他事吧！可是，其他事也是無常的，無法給予充分的承諾，很多次承諾被打破，每一次打破了承諾也打破了我們的心，破碎的心變成了另一個習性模式，全部連結在一起，變成很大的個體，我稱它為美麗怪物，像美麗怪物的恐懼，和你連結在一起。

你走到哪，它跟到哪，它是內在的翻譯、詮釋者，所有的事都以恐懼的方法去詮釋，每一個狀態都以恐懼的方式去感知，這是不安全的、是無法預知的、無法信任的、無法依靠的。

 

請覺知它，找到美麗怪物周圍的空間，那是不變的空間，那是無生的空間，怪物是會改變的，但在美麗怪物周圍的空間，那是不會改變的，這是很重要的。如果沒有這周圍的空間，你可能會受傷。

 

每個學習的過程，你都在做比較，比較這個和那個不同。因之，你會改變慣性的看法，開始運用不同的視角，有些會改變你的觀點，有些不會改變，有些會令你覺得可靠，有些則不可靠。你開始對不存在的現象有信心，對「非存在現象」產生信心。

 

對「非存在現象」生起信心，那是超越生、住、滅的，稱之為「內在的空間」或「內在的敞開」，佛教中稱為佛性或空性，它不同於美麗怪物，在那裡怪物能夠自由活動，不會有任何的意外。不然你會製造一個接一個的怪物，不同於這個怪物的另一個，兩個怪物會互相碰撞。你應該要給怪物一些空間，讓怪物能夠自由活動，你需要有種沒有什麼可失去的內在空間，是沒有什麼可失去的，也沒有可停駐、耽著，但你可以經驗它。

 

這個經驗是超越移動和改變，這個經驗是超越來與去，你能找到那個空間嗎？還是只看到怪物呢？在那個空間當中，那裏有著平靜，完全的放鬆，完全的開放，沒有什麼可失去的，也沒有什麼可穫得的，除了自由。

 

自由的移動沒有實體有著溫暖與慈愛，這種慈愛沒有對境，這種慈愛是容許所有事情發生，暢通無阻的狀態。

 

安住同在─

安住在那裡，當怪物來的時候，找到那個內在空間，那可能是你的手臂，你可以擁抱那個怪物，你可以擁抱那個恐懼，不是要去殺掉恐懼，當那個恐懼的怪物開始感覺到愛時，沒有分別批判的愛，沒有以保護的名義增加多餘恐懼的愛，有一天有一刻，當你感覺到不再需要保護恐懼時，那恐懼就會開始轉化。

 

一旦那個恐懼覺得不再需要被保護，無懼就誕生了。如果你覺得恐懼需要被保護，為了有安全感而被保護，那會使恐懼一直處在受傷的狀態，那要何時何地才要停止這麼做呢？

 

一再地尋求保護的恐懼是沒有終止點的，要終止恐懼的方法，是你能夠擁抱那個恐懼，將它融入到那開敞的內在空間，不做任何批判的，對於恐懼的恐懼所產生不必要的回應將開始減少，這裏有一種不可言喻的魔力，佛教稱之為佛性，在那佛性中沒有多餘的恐懼，只有必要的恐懼，為了生存的恐懼，那種為生存的恐懼，我們要與之共存，如果你要滅除它，就是在滅除你自己。

 

希望你能培養那種恐懼，具有適度的量，希望你不要陷在那怪物裡面，希望怪物可以在那空間當中，當你能擁抱那怪物，那怪物很快地就能轉變成花，轉變成臭豆腐，開玩笑的。

 

如果你能做到的話，自然的幽默感就會產生，如果有恐懼就不會有幽默感，特別是那種扭曲的、加強的、多餘的恐懼，也會傷害你的免疫系統。

 

是誰在經驗那個恐懼呢？是「我」。執以為實的我、堅實的我。

堅實的我沒有彈性，一切都變得很堅實，像石頭一樣。在感覺當中那是最糟的，當那種感覺跟我們很接近，你就笑不出來了，日日夜夜的累積，對那個恐懼感到麻木，一直帶著它。

 

你找到解決方法了嗎？ 

沒有解決方法嗎？

你有那樣的恐懼嗎？還是沒有？

 

開示影片連結：http://www.pundarika.tw/?tw&video_28=185#prettyPhoto/0/

 

課程尚未結束，請接續 無懼1-2