開啟無懼之門     擷取自 無懼 開示

 

無懼，並不是指沒有恐懼。

只有佛和愚蠢的人沒有恐懼。

佛沒有恐懼，是因為佛戰勝了恐懼；愚蠢的人沒有恐懼，是因為不知道如何感覺恐懼。

 

恐懼是生物體自然的生存機制，我們應該有恐懼的；但我們不應該有對恐懼的恐懼。我們應該就是：有恐懼並覺知它。

 

無懼是：你不害怕自己的恐懼；並不是你沒有了恐懼，但你可以做到不懼怕你的恐懼。意思是，你減少一層層的妄念迷惑，進入到最基本、根本的恐懼，而那與智慧連接。意思是：因為那基本恐懼，我們得以存活；沒有那基本恐懼，你可能不在這裡了。

 

然而，我們不需要將恐懼擴大到極致，這就是問題所在──我們把恐懼擴張到最大，將原本5%的恐懼變成是100%，其中95%的恐懼都是多餘的、不需要的。但如果我們能把恐懼降回到5%或10%，這5%或10%的恐懼是非常健康的。屆時，你去覺知那個恐懼，利用那個恐懼作為生存機制。要做到這一點，我們需要對恐懼有更多了解。

 

如何對恐懼有更多了解呢？

要運用覺知──aware。覺知到身體，覺知到情緒，要覺知到微細身。這種「對於恐懼的恐懼」，已經變成美麗的怪物，每一個人都有能力加強它，以責任的名義、以關照的名義，一天又一天、一月又一月、一年又一年，建立了自己的世界。它帶著不安全的訊息，帶著不確定性，它帶有不可預料性──那會是我，那可能會發生在我身上，任何時刻、任何場合── 一再一再的恐懼。

 

該如何保護呢？做些其他的事吧！可是其他的事也是無常的，無法給予充份的承諾。很多次承諾被打破，每一次打破了承諾，也打破了我們的心，破碎的心變成了另一種習性模式。全部這些連結在一起，變成了很大的個體──恐懼，和你連結在一起，你走到哪，它跟到哪，它是內在的翻譯、詮釋者，所有的事都以恐懼的方法去詮釋，每一狀態都以恐懼的方式去感知：這是不安全的、是無法預知的、無法信任的、無法依靠的──恆時的鉤掛在你心裡──請覺知它，請覺知，找到這個怪物周圍的空間，那是不變的空間、那是無生的空間。這怪物是會改變的；但在怪物周圍的是空間、是不會改變的，那是超越生住滅的，稱為內在的空間、開放，佛教中稱之為佛性、空性，不同於怪物。在那裡，怪物能夠自由活動，不會有任何意外，不然你會製造一個接著一個的怪物。不同於怪物的另一個，兩個怪物互相碰撞，你應該要給怪物一些空間，讓怪物能夠自由活動，會需要有種沒有什麼可失去的、內在的、內心的空間，是沒有什麼可失去的，也沒有什麼可停駐、耽著的，但你可以經驗它，這個經驗是超越、移動和改變，這個經驗是超越來與去。

 

你能找到那個空間嗎？還是只是看到怪物呢？在那個空間之中，那裡有著平靜，完全的放鬆，完全的開放，沒有什麼可失去的，也沒有什麼可獲得的，除了自由、自由的移動，沒有實體，有著溫暖、有著慈愛，這慈愛沒有對境，這慈愛是容許所有事情發生、暢通無阻的狀態。安住在那裡，當怪物來的時候，找到那個空間，那可能是你的手臂，你可以擁抱那個怪物，你可以擁抱那個恐懼，不是要去殺掉恐懼。當那個恐懼的怪物開始感到愛的時候，沒有分別批判的愛，沒有以保護的名義增加多餘的恐懼的愛，有一天、有一刻，當你感覺到不再需要保護恐懼時，那恐懼就開始轉化。

 

明白嗎？當恐懼覺得不再需要保護了，無懼就產生了。

 

 

 

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愛的漣漪不斷~法佈施

 

幫助眾生開悟是佛法的核心價值。

《華嚴經普賢行願品》說：諸布施中，法布施為最。

 

維摩居士在上開經文中說：「法佈施是以身作則，如法修行，做一切眾生的榜樣，這是真正的法布施」。自己如實修行，也幫助眾生轉迷為悟，就是法佈施。人身難得，正法難遇，何其有幸，透過仁波切的教導，我們得以調整粗、細色身，讓自己成為放鬆、柔軟、有彈性的法器，安住在本覺中，自在地與各種好與不好的情緒、煩惱及生起的一切顯相共舞，信心充滿，遠離憂懼。

 

將仁波切的法教傳播出去，讓愛的漣漪不斷擴散，就是最殊勝的法佈施，自利利他，福慧雙修，功德無量。

 

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