這種從一開始就傳授心要，然後再教授前行法、生起次第、持咒和圓滿次第的方法，可以比作從一開始就敞開大門。當你打開門時，日光一路穿透而入，你站在門口，就可以看見最裡面的佛堂。一些佛教導師可能會這麼說我：「他怎麼可以立即指出心性，而沒有要學生先作清淨障礙和積聚資糧的前行法。」某些人可能會提出這種異議，但是我覺得，這麼做沒有不正確之處。為什麼呢？因為我們身處末法時代，有授記指出：「在末法時代結束前，「密咒」的教法將如野火般燃燒。」在此，「密咒」即是指大圓滿和大手印。

老實說，如果修行者已經領受了心性的教法，那麼在認識心性的同時修持前行法，會達到事半功倍的效果；如果我們懷著清淨的發心去修行，那麼會達到一百倍的效果；如果用清淨的三摩地來修行，那麼會達到十萬倍的效果。把前行法和認識心性結合，那麼你的修行就會有巨大的效果。

你也可以懷著良善而誠摯的發心來修持前行法，光是這麼做，肯定會淨化你的惡業。但是，良善的發心不足以作為達到證悟的真實道路。然而，如果你用認識心性的正見從事這些修行，那麼前行法就會變成達到證悟的真實道路。如果你擁有一幅畫有蠟燭的圖畫，它能夠使房間產生光亮嗎？有真正的燭火散發真正的光芒會不會比較好呢？同樣地，當我們修持皈依時，真正的皈依是以離於主體、客體與行為的三種概念為皈依的對象，發菩提心亦是如此，覺醒的狀態（究竟菩提心）也是離於以上三種概念。在修持金剛薩埵、曼達供養和上師瑜伽（上師相應法）時，也是如此。而認識真正的見地，即是離於三種概念的唯一途徑。我不認為給予「直指教導」有何不妥之處。人們可以在之後修持前行法，這完全沒有問題。

另一個重點是，當上師傳授這樣的教法時，上師和弟子之間需要有某種清淨的連結，我覺得我們之間確實有清淨的連結，你們不會有太多的機會去毀壞這種清淨的連結，不論是透過不淨觀或損壞殊勝的三昧耶戒來毀壞，因為在此聚會的所有人都不會和我長久相處在一起。所以，你們不會有太多違背三昧耶的機會。話說，上師如同火焰，如果你靠得太近，就會被火焚傷。但是如果你保持一點距離，你就會感受到火的溫暖與光亮，而且不會被燒傷。當你們已經領受了教法而回到自己的處所之後，將不會有機會破壞你們與我之間的三昧耶，這是一件好事。

你們許多人一腳已踏在物質世界之中，除此之外，別無他法，因為你們必須賺錢維生。我不是在強迫你們立即成為一個出離者，然後因為這個緣故而陷入窘境。出離心將會隨著你修持心性後自然而然地產生，隨著愈來愈深層地修持這個教法，你對稍縱即逝的世界和追求物質的興趣將會自動地減少，將會從內心發現佛陀教法的真正價值，而逐漸地把更多的時間和精力投注在這個修行上。我不想要也不需要去強迫、驅策任何一個人，這種發展將會自行發生，聰明人自己會瞭解什麼才是具有價值的。

我想要釐清的另一個重點是：我沒有發明這個教法。我不覺得我自由地談論心性，是在違背任何佛教的法則，我只是在重複過去所有證悟者所發現的事物。不只一、兩個修行者，而是有無數個修行者已經了證這個教法，並且全都能夠親自證明它的真實性，他們全都證明了這個教法的價值。如果我只信賴自己所學習，所瞭解的事物，那麼我將無法教導你們太多。我的學問淺薄，也沒有從事太多的禪修，如果只是信賴個人的覺受，那麼我將沒有太多話可說。但是，既然我是在重複證悟者的話語，我對它們的價值便相當具有信心，我不是在說謊，我在此所教導的，都是真諦。

某些人對我說：「我已經修行十年了。」或甚至說：「我已經修行二十年了，並且進行大量的閉關。但是，我尚未證得特殊的覺受，或任何特殊的證量，什麼也沒發生。」為什麼會這樣？我們讓時間飛逝而過，不足以稱自己為修行者，這不是修持佛法的意義。我們已經置身於輪迴無數個生生世世，我們的心是那麼地全神貫注於輪迴的串習，怎麼能夠期待自己能夠在數年之間完全轉化？它不會這樣發生。串習的模式、三毒和二元分立的執著全都潛伏在我們的心裡，從無始以來，它們已經在那裡了，而且持續不斷地重新製造。每當一個情況發生，我們就再度陷入其中，這種情況一而再、再而三地發生。前行法是如此重要，因為它們能夠淨化這些負面的串習，而使我們有所了證。當淨化這些串習之後，我們就能夠真正地了證自己本具的三身，一旦三身完全明顯，我們就已經達到了成佛的境界。

然而，在那之前，我們的佛性是隱藏的，如果我們要讓佛性完全展現，唯一的途徑即是繼續以正統的方法修持佛法。如果只是斷斷續續地修行幾年，我們不會達到佛性完全展現的目標。當然，零零散散的修行確實會製造良好的印記，但是它不會真正地改變我們的深度。如果你想要在兩年之內有所了證，你需要的修行不是偶爾為之，而是要時時刻刻地修行。最重要的方式是，每晚只睡一個小時，其餘的時間要日日夜夜努力持續不斷的不散亂。如果你依此修行，我可以保證，你將在十五年之內達到完全的覺醒、完全的了證。這是毫無疑問的！但是那意味著持續不斷地修行，而不是每隔一段時間修行一次。你掌握了讓這個目標發生的能力。

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