專題精要開示

措尼仁波切「大圓滿實修」線上閉關_五之三

 

開示：措尼仁波切

時間：2020年12月27日晚上8:00-9:30

中譯：施心慧

 

有學生問：當我安住在明晰時，如果閉上眼睛，我的心就會很穩定平靜，但張開眼睛看見對境在動，我的心也會跟著動。第一個問題是：請問這是我「安住到對境」上，而非「安住在心的明晰」上所導致的嗎？第二個問題：我們應如何分辨，到底是安住在「真正的明晰」上，或是安住在「妄念所生的明晰」上？

 

▍先覺知「主體的明」，再覺知「對境的明」

 

仁波切答：很好的問題。當我們打開眼睛禪修時，找到明晰，在此同時，其實我們是有點輕輕的倚靠著對境，這時要稍微拉回來一點，回到主體本身的明上，要把專注力帶回主體本身的明上面。

 

這個問題真的很好，這裡如果打個比喻的話，就好像燈泡。

 

現在大家看得到我手機的光嗎，也可以看到光照在念珠上嗎——「無所緣的止」是覺知那個光，「有所緣的止」是覺知對境。

 

 

這裡所舉的「手機手電筒的光和念珠」的比喻，和前面所舉燈泡的比喻，是指同一件事。當燈泡的光亮起來照到對境，讓對境有種明；但現在要做的是「回到燈泡本身」，燈泡本身就有著明，所以這時要把覺知放在燈本身的明上，而不放在對境的明上，當然燈泡本身有明可以照亮對境，但現在要往回拉一點，回到主體的明。

 

以燈泡這個比喻來說，有兩種明： 一種是主體的明，一種是客體的明，這是要先弄清楚的。

 

當我們做修持時，首先要把專注力放在主體的明之上，這時不需要太管對境，當我們這樣修著、修著，有一天力量增強之後，就可以有一種自由，就可以在「不失去主體的明」的情況下，去做有所緣的止。

 

我教導這個方式，和一般的方式是顛倒過來的，我先讓大家做「無所緣止」，之後再做「有所緣止」，當我們可以這樣做禪修，就可以看到光本身，也可以看到光所照亮的對境，因為最終我們是兩個都要做到的。

 

▍放下思考，讓覺知覺知它自己

 

第二個問題，怎麼辨別自己安住在「真正的明晰」或「概念所成的明晰」？

 

什麼是「概念所成的明晰」？就是「想著明這件事」，如果是這樣，就是一種概念。我們要放下概念，讓覺知去覺知它自己。

 

我們講到心有四個作用、面向：知道、思考、覺知和明，如果要細講起來，心的面向有很多很多，我把它們簡單歸納成四個，在這四個之中，第一個「知道」和第三個「覺知」，並非思考，這是要分辨清楚的。

 

以覺知來說，當覺知覺知到它自己，這時並不帶著思考在裡面；當你開始去想覺知是什麼，開始去想像覺知像什麼，比如去想剛才講的「光」是怎麼回事，這一切就成了客體的明，而非主體的明，這是要分辨清楚的。又比如你去想和月亮有關的東西，去想白天的什麼東西，去做很多分析，這都是讓思考涉入對境。

 

這裡要做的是「放下思考」，而去歡迎覺知出來覺知它自己。這種覺知有種清晰、清透、還有種鮮活感，這種情況下，心就不會有遮障。可是你一旦開始思考，就會發現你要找那一切都找不到了。

 

當你開始思考，那個明就會變成對境，為什麼？因為思考的心需要有對境，它習慣這邊抓、那邊抓，它習慣抓對境，所以這裡我們就要放下思考的心，僅只是去覺知，帶著警醒和自由，當你做到之後，就要保持心在這樣的狀況中，時間越長越好。要不然，當你不斷去抓對境時，思考的心就跑出來了。

 

 

 

▍專注在主體的明，知道起念但不追隨

 

所以這裡要專注的是主體的明，當你專注在主體的明時，如果念頭發生，你還是會知道念頭發生了，但不會去追隨念頭，你的知道並不會造成干擾。可是如果你失去主體的明，就會落入執取對境，這時你就會失去根基了，也就是你涉入遊戲之中，但失去遊戲的根基，如果這樣，心就無法穩固，老是想找個對境來抓，就像肚子餓的時候，就會想去抓食物來吃。

 

所以當你禪修的時候，如果有念頭產生，就要去覺知念頭，但要去找主體的明在哪裡，當你找到主體的明，就像找到自己的座位，就穩定下來了。當你處在主體的明當中，即使念頭生起了，也不會有什麼力量干擾你，你只是單純知道它發生了。如果做修持時念頭發生了，而你並沒有察覺，表示明並沒有好好發揮作用。所以在主體的明之中，是帶著「知道」在裡面，但在這當中沒有「思考」的成份。

 

如果你的禪修是「想著明」，那你的禪修就是有能所二元分別的。

 

（2020年12月27日措尼仁波切「大圓滿實修」線上閉關第三天摘要）